疑いは、信仰の敵ではない

多くの人は、疑いがあると信仰の資格がないと思い込んでいます。求道者は「質問が多すぎて、クリスチャンにはなれない」と考え、信じている人は、疑いを認めたらすべてが崩れてしまう気がして、それを隠します。どちらも前提は同じです。「信仰と疑いは、同じ部屋にいられない」という前提です。

ところが、マルコによる福音書9章に、ひとりの父親が登場します。息子は苦しんでいて、彼は最後の望みをかけてイエスのもとに連れてきました。「もしできますれば」— お世辞にも立派な信仰告白とは言えません。そしてイエスに問われたとき、彼は聖書の中でもっとも人間らしい言葉を叫びます。「信じます。不信仰なわたしを、お助けください」。信仰と疑いが、同じ息の中に、同じ心から出てきたのです。

この矛盾に対して、イエスが何をしたかに注目してください。何もしませんでした。叱責もない。「確信してから出直しなさい」もない。イエスはただ、その子を癒やされました。どうやら、疑いにくるまれた、からし種ほどの信仰があれば、イエスにとっては十分のようです。

聖書は、多くの教会よりもずっと、疑いに寛容です。トマスは証拠を要求し、それを与えられました。バプテスマのヨハネは獄中で死を前に、「あなたが本当にその方なのですか」と使いを送って尋ねました。詩篇の3分の1は嘆きです。聖書の結論はこうであるように思えます。神のもとに持っていかれた疑いは「正直さ」と呼ばれ、正直さは神が用いることのできるものです。信仰の本当の反対は疑いではなく、無関心 — そもそも問いを持っていかないことなのです。

ですから、あなたの「不信仰なわたしを、お助けください」が何であれ、神に近づく前にそれを解決しておく必要はありません。疑いをあなたと神の間の壁にするのではなく、疑いそのものを神のところへ持っていってください。マルコ9章のあの祈りは、半分が信仰で半分が混乱の、たった一言でした。それで十分だったのです。あなたの祈りも、きっと十分です。

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